Die politische Nutzung des weiblichen Körpers und des muslimischen Kopftuchs hat eine lange Geschichte. Im Fall des Iran war der traditionelle Tschador von 1936 bis zur Revolution von 1979 verboten, die den Hijab in allen öffentlichen Räumen zur Pflicht machte.
In beiden Fällen handelt es sich um Bekleidungsvorschriften, die sich nur an einen Teil der Bevölkerung richten, der gezwungen ist, sich auf eine bestimmte Weise zu kleiden oder nicht, und dessen Daseinsberechtigung auf der gleichen Vorstellung von Frauenkörpern beruht, die ihm legitim erscheint jede Art von Nötigung und Gewalt entscheiden und ausüben.
Mahsa (Jina) Amini, die iranische Kurdin, die am 16. September in Teheran von der Sittenpolizei ermordet wurde, weil sie angeblich den Hijab nicht gemäß dem Gesetz getragen hatte, ist eines der jüngsten Opfer eines autoritären Regimes, das die gesamte Bevölkerung streng kontrolliert .
Diese restriktiven Richtlinien sind für Frauen besonders hart, da sie nicht nur in strenge Kleidungsvorschriften umgesetzt werden, sondern auch in andere, die die Ungleichheit zwischen Männern und Frauen gesetzlich sanktionieren.
Mit dem Amtsantritt von Ebrahim Raisi nach jahrelangen Protesten, die durch eine starke wirtschaftliche und politische Krise verursacht wurden, hat sich die Kontrolle, die das Regime durch die Sittenpolizei ausübt, die insbesondere Frauen verfolgt und kontrolliert, verschärft. Aminis Tod war der Auslöser einer Protestwelle, die sich mehr denn je auf den Kampf der Frauen gegen den unerträglichen Autoritarismus konzentrierte.
Iranische Frauen haben eine wunderbare Welle feministischer Solidarität ausgelöst und ihrem Protest auf der ganzen Welt Gehör verschafft. Viele der Analysen konzentrieren sich jedoch immer noch auf den Hijab und nicht auf seine Auferlegung, um zu erklären, was passiert. Das Kopftuch wird dekontextualisiert, das heißt, es wird überall und zu jedem historischen Zeitpunkt als gleich angesehen, und dies trägt dazu bei, die politische Verantwortung eines Regimes, das seine religiöse Legitimität zur Verfolgung von Frauen nutzt, nicht zu beeinflussen.
Diese Übung, den Hijab zu extrapolieren und zu fetischisieren, verwandelt iranische Frauen sofort in Repräsentanten aller muslimischen Frauen auf der Welt, denen ein universeller Wunsch nach Ablegen des Kopftuchs unterstellt wird. Auf diese Weise werden die Kämpfe der Iraner selbst verwässert, aber auch die von Tausenden muslimischer Frauen, die ihren Alltag in Kontexten verbringen müssen, in denen – anders als im Iran – das Tragen des Hidschab kriminalisiert und sanktioniert wird . Dies ist in Frankreich der Fall, oder sogar in Spanien, wo es ebenfalls verboten ist, obwohl es diesbezüglich keine gesetzliche Regelung gibt, wie wir es seit Jahren in einigen Bildungszentren sehen.
In Feminismen vor dem Islam. Der Schleier und die Körper der Frauen, wir haben analysiert, wie die Obsession mit dem Hijab, seine dominante Konstruktion als Symbol für die Unterdrückung muslimischer Frauen und die Situation der Unterentwicklung in islamischen Kontexten, seine Wurzeln im Kolonialismus des 19. und 20. Jahrhunderts hat.
Im kolonialen Algerien und während des Befreiungskrieges des Landes organisierte Frankreich kollektive Zeremonien, in denen algerische Frauen ermahnt und dazu angehalten wurden – wenn sie nicht unter Druck gesetzt wurden – ihre Schleier zu verbrennen, um sich „zu befreien“. Heute verbrennen Frauen im Iran Schals, um ihre Opposition gegen ein Regime zu zeigen, das Gesetze über ihre Körper erlässt, um sie zu kontrollieren.
Es ist eine Einschränkung der Freiheiten, die auch in einigen europäischen Ländern auftritt, in denen eine sexistische und rassistische Politik angewandt wird, die nur muslimischen Frauen eine gewisse Körperlichkeit aufzwingt, ohne Kopftuch, manchmal im Namen des Feminismus.
Wir müssen uns jeweils fragen, was diese Restriktionen bedeuten: Was passiert, wenn ein autoritäres Regime wie das iranische Kleidung aufzwingt, und was passiert, wenn diese Kleidung im Namen von Demokratie und Freiheit verboten wird? Es kommt vor, dass eine perverse und paradoxe Logik verwendet wird, die es ermöglicht, sowohl den legitimen Kampf iranischer Frauen als auch das Verbot des Kopftuchs für muslimische Frauen in Europa, von denen die meisten Migranten sind, zu unterstützen. Aus diesem Argument folgt, dass das einzige Problem für muslimische Frauen – überall und jederzeit – der Hijab zu sein scheint. Kurz gesagt, sie werden essentialisiert und reproduzieren noch einmal die rettenden Narrative, die für imperialistische und rassistische Projekte so funktional waren.
Es waren die Russen, die die Revolution von 1917 mit der Forderung nach Brot begannen. Vielleicht werden die Kämpfe der iranischen Feministinnen und des internationalistischen Feminismus für das Recht auf den Körper auch andere revolutionäre Prozesse vorantreiben, die mörderische Regime beenden. Unterstützen wir die Proteste iranischer Frauen gegen die Einführung des Kopftuchs und machen wir unseren Kampf auch zum Kampf anderer muslimischer Frauen in Europa, die dafür kämpfen, ihn tragen zu dürfen.
Dieser Artikel wurde in „The Conversation“ veröffentlicht.
