Wir können die Geschichte Quebecs nicht verstehen, ohne Georges Pisimopeo gelesen zu haben. Was er erzählt, findet sich nicht in Geschichtsbüchern, denn er schreibt genau die andere Seite der globalen und ereignisreichen Geschichte, die wir zu eng „Geschichte“ nennen: das Geflecht aus Kummer, Verzweiflung, verschütteten Verbrechen und anhaltendem Schmerz.
Piisim Napeu ist eine Reihe von Fragmenten, Szenen von absoluter Lebendigkeit, visueller, sinnlicher Natur, die Pisimopeo in wenigen Worten ans Licht bringt. Der Autor hat den Mut seiner Traurigkeit und manchmal auch seiner Verzweiflung. Im Namen des Leidens – und um ihm gerecht zu werden – wendet er sich an uns und bringt Notizen von dieser Grenze zurück, wo „das Leben trübe wird“. Ohne Splitter. Ich will nichts mehr. Ich spüre nichts. Ich bin nichts. „Die von seiner Reise in die Dunkelheit geretteten Worte gibt er ihnen als Erbe, weil er ihre doppelte, unermessliche Kraft des Schreckens und der Heilung kennt: „Ich möchte die Tatsachen dort berühren, wo sie sind, damit die Wunde verblasst.“ »
Beim Lesen von Piisim Napeu dachte ich oft an den Satz von Jean-Paul Daoust: „Ich leide, aber es ist schön.“ » Mit diesem Text befinden wir uns im Spannungsfeld zwischen dem Schrecken der erzählten Tatsachen und der Schönheit der Art und Weise. Und es überwältigt mich bei Georges Pisimopeo, das Unaussprechliche zu sagen, zu teilen, (mit dem Strich eines gelben Bleistifts) einzufangen.
Pisimopeo gehört wie der Wendat-Philosoph Georges E. Sioui zu denen, die schreiben, „als ob wir nach einem Heilmittel für die Übel dieser Welt suchen würden“ (Eatenonha. Autochthonous Roots of Modern Democracy). Der Autor hat diese Gabe, Sätze aneinanderzureihen, seine unglaubliche poetische Intuition ist überall in der emotionalen Entfaltung der Gemälde zu spüren – eher Skizzen, ähnlich denen von Virginia Pésémapéo Bordeleau, auf dem Cover des Buches. Aber in diesem Text vibriert etwas Größeres als die Schreibtechnik. Wir berühren dann die unbeschreibliche, seltene und mystische Kraft der Literatur und sagen uns, dass „die heiligen Werte, die ihr von den Alten übermittelt wurden“, etwas damit zu tun haben müssen. Wir haben den Eindruck, ihr entferntes Gemurmel zwischen seinen Sätzen zu hören.
„Die Ältesten sagten uns: Es wird sieben Generationen dauern, bis wir von unseren vergangenen Traumata geheilt sind. Ich, Georges Pisimopeo, bin in der fünften Generation. » Piisim Napeu ist ein überflogenes Leben. Der Text bringt Bilder des Alltagslebens zurück, von der Kindheit auf Eeyou Istchee – dem Cree-Territorium –, von der Stadt und dem Rassismus, der an der weißen Schule in Senneterre erlebt wurde, vom Herauskommen nach einer ersten Ehe, von kostbaren Kindern und Enkeln, die Weitergabe von Wissen, verlorene Lieben, von denen der Autor noch immer träumt: „Ich wünsche mir, dass ihre Seelen über die Sterne fliegen und im Sternenhimmel ihr Glück finden.“ »
Die Schrift ist fleischlich; Der Körper ist nicht nur eine Idee, auch wenn der Erzähler gezwungen war, sich von ihm zu lösen, um keine Schmerzen mehr zu haben. Hier erlangt er den Körper dieses Kindes zurück, diesen ewigen Körper, der ihn mit seiner Familie, mit dem Wissen über den Wald, mit den Tieren und den Sternen verbindet, die ihm so lieb sind. Einige Fragmente erzählen von einer Beziehung mit einem verstohlenen Liebhaber, dem sich der Erzähler in der gleichen Bewegung nähert und wieder entfernt. In den Kindheitsszenen, durch die Übertragung mit seiner Mutter Planshish, die Falle auf dem Territorium, die Kommunikation mit Wesen, begegnen wir der seltsamen, so besonderen Nostalgie gebrochener Menschen. Piisim Napeu spricht von dieser paradoxen Realität: dem Wunsch, alles noch einmal zu erleben, was in der schmerzhaftesten Vergangenheit noch das Leid ignorierte. „Alte Erinnerungen bringen mich zum Lächeln, und diese Erinnerungen sind das, was mir geblieben ist, der wertvollste Besitz.“ »
Vergangene Traumata, die des Rassismus, der Internate, die Erinnerung an die Überlebenden dieses Unternehmens der Entmenschlichung, das die Kolonisierung war, sind das genaue Gegenteil einer triumphalen nationalen Geschichte, die ihr Unternehmen der Herrschaft nur unzureichend verschleiert. Piisim Napeu ist ein Text über den Kolonialismus, der den Kolonialismus jedoch durch seine lebendigen Emotionen einfängt. Schuldgefühle, Selbstbeschämung, Wut, Depression, Liebe zur Welt und Liebe zur Welt zu sich selbst zeichnen ein inneres Bild der verheerenden Folgen von Enteignung und Besatzung. Die Gewalt, die der Erzähler, seine Lieben, seine Brüder und Schwestern erfahren, wird direkt benannt, weder diskret noch erschütternd; überwältigend in seiner Genauigkeit, Klarheit und der aus dem Nebel gerissenen Wahrheit.
Der Text gipfelt in einer gesunden, belebenden Wut, „einem Schrei, der an die Eroberer unserer amerikanischen Länder gerichtet ist“: „Vergiss niemals, dass du auf Indianerland lebst und betrittst, und behaupte niemals, dass dieses Land dir gehört.“ Es gehört Chishemanitu zum Wohl der gesamten Menschheit. » Der Text raubt uns dann den Atem und wir toben vor Wut. Es stockt ihm erneut der Atem, als er eine unerwartete Form des Mitgefühls für die Henker, darunter auch den Mörder seines Bruders, entdeckt. „Ich habe gelernt, mit denen umzugehen, die mir Schaden zufügen wollten. »
Piisim Napeu, ein 115-seitiges Büchlein, enthält all dies und eine Unendlichkeit wunderbarer Dinge, verdichtet zu einem Rohdiamanten, einem seltenen Stein, einer Dankbarkeit gegenüber der Stärke der Welt, gegenüber ihren Führern, gegenüber den Sternbildern, die Tierernährer, der geliebte Mensch und das Wissen der Vorfahren. Mit ihm „lachen wir, wir weinen, wir vergeben und wir sagen Miikwehch zum Leben.“
